Sati Geleneği Nedir?

Sati veya Suttee, dul bir kadının kendi isteğiyle veya zorlamayla kocasının ateşinde kendini yaktığı (Anumarana veya Anugamana) veya kocasının ölümünün ardından başka bir şekilde intihar ettiği yasaklanmış bir cenaze geleneğidir. Kuzey Hindistan Yarımadası’ndaki savaşçı aristokrasiden ortaya çıktığı ve daha sonra Güneydoğu Asya’nın birçok bölgesinde kendine yer bulduğu kabul edilir. Ram Mohan Roy ve William Carey gibi reformcuların amansız kampanyaları, 1829’da Bengal Sati Yönetmeliğinin kabul edilmesinden itibaren Hindistan’da Sati’nin yasaklanmasına yol açtı. Daha sonra, her türlü yardımı, teşviki yasaklayan 1987 Sati (Önleme) Yasası çıkarıldı.Amaç sati uygulamasını yüceltmek.

Sati uygulaması nasıl ve neden ortaya çıktı?

Sati’nin kökeni hala bir tartışma konusudur. Gelenek buluntuları MÖ 3. yüzyıldan bahseder, ancak kralların dul kadınları tarafından izlenen uygulamanın kanıtları MS 5. ila 9. yüzyıllardan itibaren ortaya çıktı. Sati’nin kuzey Hindistan alt kıtasındaki savaşçı aristokrasiden geldiği ve özellikle bazı Hindu topluluklarının aristokrat aileleri tarafından gözlemlendiği düşünülmektedir. Zamanla MS 10. yüzyıldan itibaren popülerlik kazandı. Uygulama sonunda MS 12. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar diğer gruplara da yayıldı. Endonezya ve Vietnam gibi yerlerde Hindistan Yarımadası dışında Güneydoğu Asya’nın diğer birçok yerinde de tanık oldu. Bununla birlikte Sati, Hindistan’da hiçbir zaman kapsamlı bir şekilde gözlemlenmedi ve ayrıca kutsal bir yaptırıma sahip değil.

Sati ile ilgili bazı güvenilir mevcut kayıtlar, Gupta İmparatorluğu’nun yönetiminden (yaklaşık MS 400) öncesine dayanmaktadır. Yunan tarihçi Cassandreia’lı Aristobulus tarafından, Büyük İskender’e Hindistan seferinde c. MÖ 327’de, bazı kabilelerin dul kadınlarının kocalarıyla birlikte kendilerini kurban etmekten gurur duyduklarını ve bunu reddedenlerin rezil edildiğini öğrendi. Diodorus Siculus (yaklaşık MÖ 1. yüzyıl), Beas ve Ravi nehirleri arasında yaşayan Cathaei halkının dul kadınları yaktığını gözlemlediğinden bahsetti. Gabiene Savaşı’nda (MÖ 316) ölen Hintli kaptan Keteus’un genç karısının, kocasının cenaze ateşinde kendini yaktığını söyledi. Diodorus, Kızılderililerin aşkla evlendiklerini ve bu tür evliliklerin sarstığı zamanlarda birçok kez eşlerin kocaları zehirlediğini ve sonra yeni sevgiliyle yollarına devam ettiğinden bahsetmiştir. Böylece bu tür cinayetleri durdurmak için bir yasa çıkarıldı. Dul kadının ya kocasına katılarak ölümü kucakladığını ya da hayatının geri kalanını dul olarak geçirdiğini belirtti. Axel Michaels, Sati’nin MS 464’e dayanan ilk yazıtlı kanıtının Nepal’den ve Hindistan’dakinin MS 510’dan olduğunu belirtti. Sati’nin ilk kayıtları, genel halk tarafından nadiren gözlemlendiğini gösteriyor.

Henry Yule ve Arthur Coke Burnell, Hobson-Jobson’larında (1886), Suttee’nin (sati) güneydoğu Avrupa’daki Trak kabilelerinin, Volga yakınlarındaki Rusların ve Tonga ve Fiji adalarının bazı kabilelerinin erken bir uygulaması olduğunu öne sürdüler. Ayrıca MS 1200’den MS 1870’lere kadar uzanan Sati hakkında bir liste derlediler. Keteus vakasını içeriyordu. Arkeolog Elena Efimovna Kuzmina, hem antik Asya bozkır Andronovo kültürlerinin (fl. 1800-1400 BCE) hem de Vedik Çağ’ın cenaze törenlerinde bir erkek ve bir kadın / eşin birlikte ölü yakma uygulamasının katı bir gelenekten ziyade sembolik olduğunu gözlemledi. . Müslüman istilaları ve bunların Hindistan Yarımadası’na yayılmasıyla damgasını vuran yüzyıllarda geleneğin arttığı birçok kişi tarafından kabul edilmektedir.

Sati uygulaması ne kadar yaygındı?

Sati uygulamasının ne zaman, nerede, neden ve nasıl yayıldığı konusunda fikir birliği yoktur. Anant Sadashiv Altekar, Sati’nin Hindistan’da c. 700–1100 CE, özellikle Keşmir’de. Gelişimiyle ilgili birkaç istatistik kendisi tarafından verildi. 1000 CE’den önce, geleneğin daha sonra önem kazandığı Rajputana’da iki veya üç onaylanmış Sati vakası vardı. MS 1200’den 1600’e kadar en az 20 Sati örneği bulundu. Karnatik bölgesinde MS 1000’den 1400’e kadar Sati ile ilişkili 11 yazıt ve MS 1400’den 1600’e kadar 41 yazıt vardır. Altekar’a göre, Sati’nin yayılmasında kademeli bir artış oldu ve muhtemelen 19. yüzyılın ilk on yıllarında İngilizlerin müdahale etmeye başlamasıyla zirveye ulaştı.

Anand A. Yang’ın bahsettiği bir model, Sati’nin Hindistan’daki İslami istilalar sırasında erkekleri öldürülen kadınların namusunu korumak için gerçekten yaygınlaştığını öne sürüyor. Sashi, argümanın, geleneğin, ele geçirilen şehirlerdeki kadınlara toplu tecavüzler işlemekle ün yapmış Müslüman işgalcilere karşı namusunu korumak için etkili hale geldiğini söyledi. Bununla birlikte, bu tür Müslüman istilalarından önceki Sati vakaları da aşikardır. Örneğin, Eran’da sati taşı olarak kabul edilen MS 510 tarihli bir yazıt, Bhanugupta’nın bir tebaası olan Goparaja’nın karısının kendisini kocasının ateşinde yaktığını açıklıyor. Rajputs, Hint-Müslüman çatışmaları döneminde yakalanma, köleleştirme ve tecavüzden kaçınmak için Jauhar adlı, kadınlar tarafından toplu kendini yakma olarak adlandırılan belirli bir Sati biçimi gözlemledi.

Başka bir teori, Sati’nin Kshatriya’dan diğer kastlara kültürel bir fenomen olarak ve savaşlar nedeniyle değil, “Sanskritleşmenin” bir parçası olarak yayıldığını öne sürüyor. Ancak bu teori, üst kast Brahminlerin neden Kshatriyas geleneklerini takip edeceklerini açıklamadığı için tartışıldı. Hawley’in teorisi, uygulamanın “din dışı, yönetici sınıf, ataerkil” bir ideoloji olarak başladığını ve sonunda Rajput savaşları sırasında ve Hindistan’daki Müslüman istilalarının ardından saflık, cesaret ve onurun bir statü sembolü olarak ortaya çıkarak genişlediğini öne sürdü. Bununla birlikte, bu tür teoriler, uygulamanın neden sömürge dönemine kadar, özellikle de Britanya Hindistan’ın bir zamanlar en büyük alt bölümü (başkanlığı) olan Bengal Başkanlığı’nda belirgin bir şekilde devam ettiğini açıklamıyor. Üç teori, Sati’nin bu zamana kadar devam etmesinin nedenini öne sürüyor. İlk olarak, Sati’nin 19. yüzyılda Hindu kutsal metinleri tarafından desteklendiğine inanılıyordu. İkinci olarak, rüşvetçi komşular ve akrabalar tarafından, ölen kocasından miras kalan dul kadını ortadan kaldırmak için bir araç olarak kullanıldı. Üçüncü teoriye göre dul kadın, 19. yüzyılın aşırı yoksulluk durumundan kaçınmak için Sati’yi gözlemledi.

Hint Okyanusu ticaret yolları Güneydoğu Asya’da Hinduizm’in ortaya çıkmasının yolunu açtı ve bu Sati ile birlikte 13. ve 15. yüzyıllar arasında yeni lokasyonlarda da yayıldı. Pordenone’li Odoric’e göre, 1300’lerin başlarında Champa krallığında (bugünkü güney / orta Vietnam’da) dul kadın yakma gözlemlendi. Altekar, Hindu göçmenlerin Güneydoğu Asya adalarına yerleşmesiyle Sati’nin Java, Sumatra ve Bali gibi yerlere yayıldığını belirtti. Hollanda sömürge kayıtları, Endonezya’da Sati’nin kraliyet ailelerinde gözlemlenen ender bir gelenek olduğundan bahsediyor. 15. ve 16. yüzyıllarda, Kamboçya’nın ölen krallarının lordları ve eşleri gönüllü olarak kendilerini yaktılar. Avrupalı ​​gezgin hesapları, Myanmar’da (Burma) 15. yüzyılda Mergui’de dul kadın yakma uygulamasına işaret ediyor. Bazı kaynaklara göre, gelenek Sri Lanka’da uygulanıyordu.

Hindistan’da Sati Geleneğini Kim Kaldırdı?

Annemarie Schimmel, Babür İmparatoru Ekber’in Sati’ye karşı olduğunu ancak ölen kocalarına ateşte katılmak isteyen dul kadınlara büyük saygı gösterdiğinden bahsetti. 1582’de Akbar tarafından Sati’nin herhangi bir zorla kullanımını kısıtlama emri verildi. Ancak Ekber’in örf yasağı getirip getirmediği henüz belli değil. Akbar’ın oğlu Jahangir, 17. yüzyılın başlarında onun yerini aldı ve bu sırada Sultan Firoz tarafından İslam’a dönüştürülen Rajaur (Keşmir) Müslümanları Sati’yi gözlemledi. Reza Pirbhai, Jahangir’in anılarına göre, uygulamanın rejimindeki hem Hindular hem de Müslümanlar tarafından gözlemlendiğini ve Keşmirli Müslüman dul kadınların bunu ölen kocalarıyla birlikte kendilerini yakarak veya diri diri gömerek gözlemlediklerini belirtti. Diğer geleneksel uygulamalar gibi bu tür uygulamalar da Keşmir’de Jahangir tarafından yasaklandı.

Portekiz’in 1510’da Goa’yı fethinden sonra Portekizliler burada Sati’yi yasakladı, ancak bölgede hala gözlemleniyor. Uygulama, Hollandalılar tarafından Chinsurah’daki kolonilerinde ve Fransızlar tarafından Pondicherry’deki kolonilerinde yasaklandı. 18. yüzyılda, bireysel İngiliz subayları da geleneği sınırlamaya veya yasaklamaya çalıştı, ancak verimli bir şey olmadı. 19. yüzyılın başlarından itibaren İngiltere’deki evanjelik kilise ve Hindistan’daki üyeleri uygulamaya karşı kampanyalar başlattı. Kampanya liderleri arasında William Wilberforce ve William Carey vardı. Carey, William Ward ve Serampore Trio olarak bilinen Joshua Marshman ile birlikte Sati’yi şiddetle kınayan makaleler yayınladılar. Brahmo Samaj’ın kurucusu Raja Ram Mohan Roy, baldızının güçlü Sati’sini yaşadı, Sati’yi yasaklama davasını savunan önde gelen liderlerden biri olarak kaldı. Haçlı seferine 1812’de başladı ve dul kadınları Sati’nin ölü yakma alanlarını ziyaret etmesini gözlemlemeye ikna etmek de dahil olmak üzere büyük ölçüde gitti; bu arayış için izleme grupları oluşturmak; Hindu kutsal kitabına göre Sati’nin gerekli olmadığını gösteren makaleler yazmak ve dağıtmak; ve bu tür sosyal kötülüğü yasaklamak için Bengalli seçkin sınıftan destek aramak. Gujarat’ta Swaminarayan mezhebinin kurucusu Sahajanand Swami, Sati’ye karşı konuştu. Hem Hıristiyan hem de Hindu reformcuların çabaları, o zamanki Hindistan Genel Valisi Lord William Bentinck , 1829’da Doğu Hindistan Şirketi yönetimi altında Hindistan’da Bengal Sati Yönetmeliği çıkararak Sati’yi yasakladığında meyvesini verdi. Yönetmelik, Sati’yi tüm Hindistan yargı bölgelerinde yasadışı yaptı. ve ceza mahkemelerinde kovuşturmaya tabidir. Yasa, 2 Şubat 1830’da Madras ve Bombay’ı kapsayacak şekilde genişletildi ve 1861’de tüm ilkel devletler Sati’yi yasal olarak yasakladı. Nihayet 1861’de Kraliçe Victoria’nın bir bildirisi, Sati’nin genel olarak yasaklanmasına yol açtı.

Eylül 1987’de Roop Kanwar’ın Sati’si halkın tepkisini çektikten sonra, Rajasthan Hükümeti 1987 Sati (Önleme) Yasasını yürürlüğe koydu ve bu yasa, 1987’de Sati Komisyonu (Önleme) Yasası’nın 1987’de kabul edilmesiyle Hindistan Parlamentosu Yasası haline geldi. Yasaya göre sati yapmayı desteklemek, teşvik etmek, zorlamak, yüceltmek veya teşebbüs etmek yasa dışıdır ve cezalandırılır.

Sati Pratha hakkında daha az bilinen gerçekler

Sati, kendisi ve kocası Lord Shiva’nın babası Daksha tarafından küçük düşürüldükten sonra kendini yakan Hinduizm’deki evlilik mutluluğu ve uzun ömür tanrıçasının adından türetilmiştir.

Zirve sırasında, Sati her yıl binlerce dulun yakıldığını iddia etti.

Bazı dul kadınlar Sati yapmadan önce kendilerini zehirlediler.

Bununla birlikte, sati uygulaması hamile dulları korumuştur.

Bazıları, Sati’nin Katolik cadı yakmalarına ilham vermiş olabileceğini öne sürüyor.

Resmi raporlar, 1943 ile 1987 yılları arasında Hindistan’da yaklaşık 30 Sati vakasının belgelendiğini belirtiyor.

Bazı kaynaklara göre, gelenek Hindistan’ın bazı bölgelerinde hala var ve büyük saygı görüyor