Paul Tillich Kimdir?Hayatı Ve Biyografisi

Doğum tarihi: 20 Ağustos 1886, Starosiedle, Polonya

Ölüm tarihi ve yeri: 22 Ekim 1965, Şikago, Illinois, ABD

Paul Tillich Kimdir?

Birinci Dünya Savaşı sırasında Tillich askeri papaz olarak görev yaptı.Bu yılların, Tillich’in insan gerçekliği anlayışı üzerinde derin bir etkisi oldu. Savaşın hem fiziksel hem de ruhsal yıkımının etkisi, Kasım 1916’da yazdığı bir mektuba yansımıştır: “Başkalarıyla birlikte deneyimlediğim şey, dünyanın gerçek sonu olduğu için, tamamen bir eskatolog oldum.Bu zamanın dünyası.” Askerlik hizmetini Aralık 1918’de tamamlayan Tillich , 1919’da Berlin Üniversitesi’nde üniversite öğretmenliği ( Habilitasyon ) yeterliliğini aldı.Kültür” ( Ü be die Idee einer Theologie der Kultur). Deneme, Tillich’in kariyeri boyunca izlediği ve yeni bir teolojik çalışma alanının temeli haline gelen kültürü teolojik olarak yorumlama ilkelerini sunuyordu.Tillich’in böyle bir yorum için kullandığı kılavuz, formülasyonunda, bir kültürel çalışmanın Gehalt’ının (ithalat veya özünün) ” biçim ve verilen ifade aracılığıyla içerikte ( Inhalt ) kavranması” idi. Ekspresyonist sanat buna bir örnektir.Bu tür sanatlarda, gündelik gerçekliğin biçimleri -örneğin , insan biçimi ya da gündelik nesnelerin biçimleri-öyle bir şekilde çarpıtılır ki, bu çarpıtma, tam da nesnelerin biçimini ve içeriğini yarıp geçmesiyle kendini gösteren bir gücü ya da gerçekliği ifade eder.Bir kültür teolojisi, bu “tözün” ( Gehalt ) anlamını ya da derin içeriği yorumlamayı üstlenir ve böylece biçim yoluyla içeriğe geçer.Buna göre, bir kültür yorumu her zaman kültürel çalışmaların üç unsuruna atıfta bulunur: biçim, içerik ( Inhalt ) ve öz ( Gehalt ).

1929 baharında Tillich, Frankfurt Üniversitesi’nde felsefe ve sosyoloji dersi verme çağrısını kabul etti.1933’te Amerika Birleşik Devletleri’ne göç etmesine neden olacak eseri Die sozialistische Entscheidung’u ( Sosyalist Karar ) orada yayınladı.İçerik olarak bu, sosyalizmin temkinli bir analizi ve dizginlenmemiş kapitalizmin bir eleştirisiydi. Kairos (doğru zaman) fikrine dayanıyordu.Politik olarak bile belirli şeyleri başarmak için “doğru” zamanlar olduğu fikrine ve henüz gerçek olmayan, yalnızca soyut bir demokrasi olarak Alman demokrasisinin analizi üzerineydi.Tillich, yeni bir sosyalizm, özellikle de demokrasiyi bünyesine katabilecek bir dini sosyalizm için zamanın olgunlaştığı sonucuna vardı. Ancak Nasyonal Sosyalizm , Tillich’in öngördüğü gibi değildi. Bu nedenle makale, Nasyonal Sosyalist hareket içindeki totaliter unsurun eleştirisini de içeriyordu ve sonuç olarak Tillich, hareket geliştikçe o yılların tehdidi altında göç eden birçok eğitimli Almandan biri oldu.

Tillich, Ekim 1933’te Almanya’dan ayrıldı. Şubat 1934’te New York’taki Union Theological Seminary’de uzun öğretmenlik kariyerine başladı ve 1955’te emekli olana kadar orada kaldı. Daha sonra Harvard’da Üniversite Profesörü oldu.Büyük bir ayrıcalık ve 1962’de, benzer bir ayrımla, Chicago Üniversitesi’ndeki Nuveen İlahiyat Profesörüydü.Chicago Üniversitesi’nde yaptığı son halka açık konuşması “The Significance of the History of Religions for the Systematic Theologian”22 Ekim 1965’teki ölümünden kısa bir süre önce, Hıristiyanlığın diğer dinlerle karşılaşmasının gündeme getirdiği sorulara yönelik düşüncesinin izlediği yönü yansıtıyordu.Bunlar, daha önceki çalışmalarında ele aldığı sorulardan farklıydı, çünkü dini sembollerin kendilerinde farklılıklar içeriyordu.

Tillich’in başlıca eseri , Tillich’in ontolojik sorulara nasıl yanıtlar sağladıklarını göstermek için Hıristiyan sembollerini yorumlamayı üstlendiği üç ciltlik Sistematik Teoloji’dir.”İlişki yöntemi” aracılığıyla, varlığın anlamı sorusunun (ontolojik soru), yanıt olarak (teolojik yanıt) Tanrı sembolü ile nasıl ilişkili olduğunu gösterir.Tanrı sembolü, varlığın anlamı sorusunu yanıtlayan gerçekliktir.Sistematik Teolojinin beş bölümünde, Tillich, bir yandan ontolojik sorunun sorulduğu üç temel yola ilişkin bir analiz sunarken, öte yandan, dinsel simgelerin, dini böyle olmanın anlamı. Basitçe söylemek gerekirse, üç temel soru şunlardır: Kendisi olmanın anlamı nedir? (İnsan) varoluşunun anlamı nedir? hayatın anlamı nedir? Tanrı simgesiyle yanıtlanan ilk soru, insanın sınırlılığından kaynaklanır.İsa’nın simgesiyle yanıtlanan ikinci soru, insanın çelişkisinden (yabancılaşmasından) kaynaklanmaktadır.Şeylerin olması gerektiği ve olabileceği gibi olmadığı gerçeğidir.Ruh’un simgesiyle yanıtlanan üçüncü soru, gerçek yaşamın belirsizliğinden kaynaklanır yaşamın var olanla olmayanın, iyiyle kötünün, yaratıcıyla yıkıcının bir karışımı olduğu gerçeği.Tanrı sembolü, varlığın sonluluğunun anlamını sunar; Mesih sembolü, varoluşun çelişkililiğinin anlamını sunar; ve sembol Ruhgerçek hayatın belirsizliğinin anlamını sunar.

Gerçek insan durumu, içinde varlığın sonluluğu ile varoluşun çelişkililiğinin her zaman muğlak bir şekilde birbirine karıştığı yaşam durumudur. “Tanrı”, “Mesih” ve “Ruh” un semboller olduğunu söylemek, temsil ettikleri yanıtın gerçekliğini fiilen ilettiklerini söylemektir. Diğer bir deyişle, bir sembol olarak “Tanrı” kelimesi (ya da bu kelimenin taşıdığı anlam ve imge), aslında dünyada olmanın sonluluğunda nihai bir anlam sunar; bir sembol olarak, “Mesih” ile bağlantılı kelime veya görüntü veya tarih, gerçekliğin çelişkilerine ve anlamsızlığına, bunlara yenik düşmeden katlanmak için gerçek bir güç taşır; ve “Ruh” un sembolü

Tillich, bu ilişkilendirme yöntemiyle, felsefenin (veya ontolojinin) ana konusu olan varlık sorusuna ve varlığın anlamının içinde bulunduğu sembol olan Tanrı’ya eşit bir önem atfetmeyi amaçladı. ilahiyatın ana konusuydu.İkisi arasındaki ilişki, “Tanrı, varlığın kendisidir” ifadesinde formüle edilmiştir. Yani Tanrı sembolünde var olan, ontolojik kendi varlık kavramının da gönderme yaptığı gerçekliktir.

Korelasyon yönteminin yanı sıra, Tillich’in Hıristiyan teolojisine ayırt edici katkısı, eserinin üç özelliğinde yatmaktadır.Birincisi, Protestan gerekçelendirme ilkesini teorik düşünce alanına uygulamasıdır.Tanrı’nın gerçekliğinden şüphe duyan kişi, bu şüpheye rağmen gerçeği bilir, tıpkı günah işleyenin günaha rağmen aklandığı gibi; Tıpkı Tanrı’nın iyiliğinin kusurlarına rağmen insan eylemlerinde ortaya çıkması gibi, Tanrı’nın gerçeği de şüpheye rağmen insan zihnine kendini gösterir.Tillich’in teolojisinin ikinci özelliği, onun kültür teolojisinde ortaya çıkar.Bu kültür teolojisi, kültürün dini inancın amaçladığı nihai anlamı dolaylı olarak ifade etmeye muktedir olduğu anlayışına dayanmaktadır.Böylece, çağdaş kültür analizinde Tillich, kültür olarak, dinin doğrudan ifade ettiğini dolaylı olarak ifade etmiştir. Kullanılan korelasyon yönteminin temelinde yer alan üçüncü özellik,Sistematik Teoloji , varlığın anlamı sorusunu soran felsefe ile Tanrı sembolünde gösterilen gerçeğe dayanan dinin birbirine indirgenemeyeceği ve bunlardan türetilemeyeceği fikridir.

Ancak “korelasyonlu” olabilirler. İnsanoğlu varlığın anlamı sorusunu sorduğunda aradığı şey, dini sembollerin anlamlılığı aracılığıyla elde ettiği şeyle ilişkilendirilebilir.Buna göre, Tillich’in inancı “nihai ilgi” olarak tanımlaması – kişinin kendisini koşulsuz olarak ilgilendiren şeyle nihai olarak ilgilenmesi anlamında hem varlığın anlamına ilişkin ontolojik soruyu hem de Tanrı sembolünü ima eder.Varlığın kendisinin mevcudiyeti olarak, bu haliyle hem varlığın hem de yokluğun ötesindedir.

Tillich’in özellikle Amerika Birleşik Devletleri’ndeki geniş etkisi, bu teolojinin ekümenik karakterine, öğretisinin etkinliğine, çalışmalarının meslekten olmayanlara olduğu kadar profesyonellere de çekici gelmesine ve hiç şüphesiz olağanüstü yeteneğine atfedilebilir. teolojiyi zamanın meseleleriyle ilişkilendirmektir.

Sözleri

Kaygımız, bütün insanlara ve varlıklara korkunç maskeler takar.

İnsan yığınları, arzuların ve korkuların esaretindeki ahmaklardır.

Kişinin kendi suçuyla yüzleşme cesareti, vazgeçiş yerine kurtuluş meselesine yol açar.

Her zaman ölecek olduğumuzun farkında değilizdir, ancak ölecek olduğumuz tecrübesinin ışığı altında bütün hayatımız farklı yaşanır.Aynı şekilde umutsuzluk olan kaygı her zaman mevcut değildir.Ancak mevcut olduğu nadir durumlar, varoluşun bir bütün olarak yorumunu belirler.

“Şüpheye yer vermeyen kesinlik kalesi, hakikat kayasının üstüne inşa edilmemiştir.”

Oysa in­san, yalnızca düşünen bir varlık olmayıp irade, his, eylem gibi yetileri de olan çok boyutlu bir varlıktır.

‘Çıplak mutluluk’, ‘çıplak kaygı’ üretir; zira o, sonu olan her öz olumlamanın tükenmesi demektir, korkunun ve cesaretin muhtemel nesnesi de değildir.