Ockhamlı William kimdir?

Doğum tarihi: 1287, Ockham Civil Parish, Birleşik Krallık

Ölüm tarihi ve yeri: 10 Nisan 1347, Münih, Almanya

Ockhamlı William kimdir?

Ockham’lı Fransisken rahibi William, yaklaşık 1287’den 1347’ye kadar yaşamış etkili bir filozof, lojistikçi , etikçi ve teologdu . Çocukken London Greyfriars’ta mantık ve doğa felsefesi eğitimi aldı; daha sonra Oxford’da teoloji okudu. Felsefi eserlerinin çoğunu geliştirdiği ve yazdığı Londra Greyfriars’a dönmeden önce Oxford’u bitirmedi. Oradayken, bilinmeyen bir düşman William’ı sapkınlıkla suçladı ve kendisini savunması için Fransa’nın Avignon kentindeki papalık mahkemesine çağrıldı . Avignon’da Ockham’lı William en önemli eserlerinden biri olan Quodlibetal Questions’ı bitirdi.

Latince kelime quodlibet”herhangi bir şey” anlamına geliyordu, bu nedenle Ockham’ın kitabı, mantık, ontoloji, felsefi psikoloji, ahlak ve teoloji konularını düşünürken çok çeşitli konuları ele aldı. William, sapkınlık suçlamalarından beraat etti ve Papa XXII. John’un, İsa’nın öğrencilerinin başkalarının cömertliğinin insafına, yoksulluk içinde yaşamak zorunda kalmamaları konusundaki ısrarının İncil’e uygun olup olmadığını araştırması istendi. Ockham’ın vardığı sonuç, Papa’nın yalnızca hatalı olmadığı, aynı zamanda gerçekler karşısında inatla, sapkın bir şekilde hatalı olduğuydu. Bu sonuç, diğer Fransiskenlerin John’un meşru bir papa olmadığını belirlemesine yol açtı. Ockham, papanın Fransisken suçlayıcılarıyla birlikte Münih, Bavyera’ya kaçtı; Ockham, hayatının geri kalanını Kutsal Roma İmparatoru’nun koruması altında geçirdi.

Ockham’lı William teoloji, ahlak, mantık ve kilise siyaseti de dahil olmak üzere siyaset üzerine incelemeler yazdı. Metafizikte, Ockham’lı William, metafizik evrenselleri -yani, köpek gibi genel terimler , “köpek” dediğimiz gerçek şey dışında anlamsızdır- reddettiği için bir nominalist olarak kabul edilir.

Ockham bugün en yaygın olarak kendi adını taşıyan bir ilkeyle tanınmaktadır: ” Ockham’ın Usturası “: “Çünkü aşikar olmadıkça veya deneyimle bilinmedikçe veya Kutsal Yazıların otoritesiyle kanıtlanmadıkça hiçbir şey, verilen bir sebep olmaksızın varsayılmamalıdır” ( Gönderilmiş.ben dist. 30, k. 1). Bu ustura, daha basit bir açıklamanın yeterli olacağı her an karmaşık ve konu dışı açıklamaları ortadan kaldırıyor. İronik bir şekilde, mantığı bu kadar yoğun bir şekilde savunan birinden gelen Ockham’ın Usturası bir mantıksal yasa değil, felsefi bir kılavuzdur – genel olarak doğru olan ancak mutlak olmayan kullanışlı bir referans. Temel olarak, herhangi bir şeyin varlığını gerekli olanın ötesinde haklı çıkarmaya veya açıklamaya çalışmamamız gerektiğini belirtir – işleri aşırı karmaşıklaştırmaya çalışmamalı veya gereksiz varsayımları varsaymamalıyız.Ve sonunda, gerekli olan tek şey Tanrı’dır.

Böyle bir düşünce, Batı düşüncesinde bir dönüm noktasının parçasıydı. Thomas Aquinas gibi daha eski filozoflar teolojinin akıl yoluyla belirlenebileceğine inanırken, John Duns Scotusve daha sonra Ockham’lı William bunu düşünmedi. Felsefeye, doğa bilimlerine ve diğer çalışmalara akıl iyi hizmet etti, ancak Tanrı akılla ne tanımlanır ne de sınırlandırılır.Ockham ve takipçileri , bir kuralın, kuralı Tanrı verirse iyi olduğunu belirten İlahi Emir Teorisine inanıyorlardı. “İyilik” ve “ahlak”, kuralın sahip olduğu herhangi bir içsel nitelik veya kurala uymanın sonucu ile değil, Allah’ın emrettiği şey tarafından belirlenir.Tanrı’nın koyduğu kuralların bizim yararımıza olması, Tanrı’nın doğasının mutlu bir sonucudur.

Ockham, belki de Papa XXII. Ockham’a göre, Tanrı’nın hakikatinin tek sarsılmaz kaynağı Kutsal Yazılar’dı. Kurtuluşla ilgili olarak, kurtuluşun erdem ve erdemin sonucu olduğu, ancak değerli işlerimizin Tanrı’dan gelen bir lütuf armağanına dayandığı şeklindeki Katolik çizgisini izledi.

Ockham’ın mantık ve felsefe sevgisi, teolojisi karşısında bastırıldı. Teolojiye akademik dünyada mantık ve akademi tarafından hizmet edildiğine inanıyordu, ancak en basit kişinin bile manevi gerçekleri anlaması ve iletmesi için Kutsal Ruh’tan ilham alabileceğine inanıyordu.Papa’ya cesurca meydan okuması ve felsefi teorileri parlak bir şekilde sunması, Orta Çağ ve sonrasında önemli bir etkiye sahipti.