Honen Kimdir?

Doğum tarihi: 20 Mayıs 1133, Kume, Okayama

Ölüm tarihi ve yeri: 29 Şubat 1212, Chion-in, Kyoto, Japonya

Honen Biyografi

HONEN (1133 – 1212), daha tam anlamıyla Ho nen Shonin Genkū , bir Japon Budist rahip ve reformcuydu ve Japon Budizminin Jo doshi mezhebinin kurucusuydu.Ho nen’in hayatı , yaşadığı değişen zamanları ve bu değişimlerdeki rolünü yansıtır. 1133’ün dördüncü ayında Mimasaka vilayetinde (modern Okayama vilayeti) bir eyalet askeri ailesinde doğdu. Japonya’nın askeri klanları daha sonra soylularla tarım topraklarının kontrolü için bir mücadeleye karıştı ve 1141’de Hōnen’in babası Uruma Tokikuni, yerel bir malikaneye sahip olma konusunda çıkan çatışmada öldürüldü.Genç Honen , muhtemelen ailesinin düşmanlarından korunmak için yakındaki bir Tendai Budist tapınağı olan Bodaiji’ye gönderildi.Honen, bir ruhban kariyeri için gelecek vaat eden bir aday gibi görünüyordu ve bu nedenle 1145’te, Kyoto yakınlarındaki Hiei Dağı’ndaki Tendai ana Enryakuji tapınağına rahibeliğine devam etmesi için gönderildi.Eğitimi iyi gitti ve 1147’de on dört yaşındayken resmen Tendai rahipliğine atandı.

Honen ciddi ve adanmış bir keşişti.İlk biyografileri, rahipliğini takip eden yıllarda tüm Budist kanonunu üç kez okuduğunu ve yalnızca Tendai doktrinlerinde değil, diğer çağdaş okulların doktrinlerinde de ustalaştığını ortaya koyuyor.Bununla birlikte, o zamanlar, Hiei Dağı’ndaki koşullar, Japonya’nın başka yerlerindeki kadar kararsızdı ve bir çalışma ve tefekkür hayatı için pek elverişli değildi. Soylular ve eyalet askeri klanları arasındaki büyük ulusal mücadele ( Ho’nun hayatına mal olan aynı mücadelenen’in babası) yoğunluğu hızla artıyordu ve Tendai tarikatı da dahil olmak üzere günün manastır kurumları bu mücadeleye derinden dahil olmuştu. Hiei Dağı’nda yalnızca siyasi entrikalar hüküm sürmüyordu, aynı zamanda çok sayıda keşiş, diğer tapınakların manastır ordularıyla ve o zamana kadar Kyoto’yu işgal etmiş olan Taira askeri klanının birlikleriyle sürekli çatışmalara giren küçük ordular halinde örgütlenmişti. başkent.

1150’de Hō nen , Hiei Dağı’nın eteklerindeki Kurodani’de bulunan aziz usta Eikū’nun (ö. 1174) küçük Tendai sığınağına sığındı . Eik ū’nun küçük topluluğu, Pure Land Budist bağlılığının bir merkeziydi. Hō nen orada yirmi beş yılını Saf Toprak kutsal yazılarını inceleyerek ve adanmışın Amida Buddha’ya ( San .

Amida Buddha’ya tapınma Japonya’da Tendai keşişi Genshin’in (942 – 1017) Saf Toprak düşünce ve pratiği üzerine özetini yayınladığı 10. yüzyılın sonlarından beri artıyordu. ). MS 6. yüzyıldan itibaren Çin’de geniş bir popülariteye sahip olan bu Budizm, arınmış bir Buda tarlasının, Amida Buddha’nın yönettiği ve bilinen dünyanın çok batısında yer alan “saf bir ülke”nin varlığını öğretir. Kendilerini tüm kalbiyle bu Buda’ya adayanlar, öldükten sonra bu Saf Topraklarda yeniden doğup kurtulabilirler. Orada yeniden doğanlar bir bodhisattva statüsü alacaklar.ve son bir yaşamda kendi aydınlanmalarına ve budalıklarına ulaşacaklar.

Bu tür Budizm’in cazibesi, Hō nen’in zamanında , Japonya’nın ve tüm dünyanın çökmekte olan dharma çağına girdiğine dair toplumun her düzeyinde derinleşen bir inanç nedeniyle artıyordu (Jap., mappō ) -Budist kuruluşunun, öğretilerinin ve hatta insanlığın ruhani kapasitelerinin dibe vuracağı ve dünyanın çekişme ve doğal felakete sürükleneceği kutsal yazılarda kehanet edilen umutsuz bir dönem. Bu inanç, yalnızca Japonya’daki çökmekte olan manastır kurumlarının ve çağın kanlı iç çatışmalarının değerlendirilmesine değil, aynı zamanda o zamanlar başkent bölgesini kasıp kavuran korkunç yangınlar ve kıtlıkların değerlendirilmesine de dayanıyordu. Hiç kimse geleneksel disiplin, çalışma ve bilgelik yöntemleriyle kendi çabalarıyla özgürlüğe ulaşamayacağından, tek çare Amida Buddha’ya bağlılık yoluyla Batı Saf Ülkesinde yeniden doğuştu. Hō’ya olan Saf Toprak inancının kabaran dalgasınen’in zamanı, o zamana kadar Budist arayışa katılım haklarından büyük ölçüde mahrum bırakılmış olan yeni bir müşteri kitlesine – sıradan insanlara ve özellikle kırsal halka – hitap etmesiyle daha da arttı.

Hō nen ayrıca Ruhsal teselliyi Saf Toprak inancında buldu. Kurodani’deyken kendisini Saf Toprak kutsal kitaplarına ve Amida üzerine meditasyon samā dhi’sinin gelişimine kaptırdı. Bu uygulama, Genshin’in Amida’nın göz kamaştırıcı bedeni üzerinde hararetli bir tefekkür ( meditatif tasavvur) öğreten ve adını “Namu Amida Butsu” (“Sınırsız Işık Budasına Saygı”) formülüyle çağıran Ō jō y ō shū’nun bir mirasıydı . ) ve imajını defalarca tavaf ediyor. Bu uygulamanın birincil amacı, ikili olmayan Buda zihninin esrik bir şekilde idrak edilmesiydi -yani derin bir aydınlanma deneyimi. İkincil bir hedef, Amida’nın, kişinin ölüm anında inişini memnuniyetle karşılarken görüneceği gibi mükemmel bir vizyona ulaşarak, kişinin Saf Topraklara yeniden doğmasını sağlamaktı.

Ancak Hō nen, Kurodani’de uzun yıllar geçirdikten sonra bile bu tatbikatlarda manevi tatmin bulamadı. Daha sonraki yazıları, kendisinin çökmekte olan bir dharma çağında yaşadığına ikna olduğunu ortaya koyuyor . Kendisi veya çağdaşları tarafından aydınlanmaya ulaşmanın neredeyse imkansız olduğunu ve hatta mükemmel bir Amida vizyonuna ulaşmanın bile pratik olmadığını düşünüyordu. Bu kanaatte Hō nen, alternatif bir Saf Toprak öğretisine başvurdu.

Son derece zahmetli nembutsu zammai’ye ek olarak , Genshin ayrıca Amida Buddha’nın adını (nimetsel nembutsu ) sürekli ve derin bir bağlılıkla, ama özellikle ölüm anında, böylece Amida’nın ruhunu ortaya çıkarmak umuduyla çağırmak için bir uygulama da önermişti. şefkat ve onun tarafından yeniden doğmak için Saf Topraklara getirilmek. Ortodoks Tendai çevrelerinde bu, nembutsu zammai’den daha aşağı bir uygulama olarak görülüyordu ve yalnızca günahkarlar ve doğru uygulamayı yapamayan diğerleri için son çare olarak uygundu. Ho _nen, bu son çarenin kendisi ve çağdaşları için tek çare olduğuna ikna oldu. Bu kanaat yalnızca kendi deneyimlerine değil, aynı zamanda Hōnen’in Ō jō yō shū’da keşfettiği büyük Çinli Saf Toprak ustası Shandao’nun (613 – 681 ) öğretilerine de dayanıyordu . Shandao, Amida Buddha’nın adını çağırmanın hiç de aşağılık bir uygulama olmadığını, özellikle çökmekte olan dharma çağında başka türlü umutsuzca lanetlenmiş insanlığın kurtuluşu için Amida tarafından tasarlanmış bir uygulama olduğunu kesin bir şekilde öğretti ve Hō nen hemfikir oldu .

1175 baharında, kırk iki yaşında, Hō nen yeni inancına göre hareket etti. Eikū’nun Tendai sığınağından ayrıldı , başkentin banliyölerinde ikamet etti ve dua nembutsu’nun özel ekimini öğretmeye ve uygulamaya başladı . Bu, Japon Saf Toprak hareketinin geleneksel Tendai evinden kesin olarak ayrılışını işaret ediyordu. Bundan sonra hem doktrinsel olarak hem de bir topluluk olarak bağımsız bir yol izleyecektir. Doğu Asya tarihindeki ilk bağımsız Saf Toprak Budist topluluğu haline gelen Japon Saf Toprak Budizmi’nin Jō doshū mezhebi , kuruluşunu bu zamana tarihler.

Sonraki çeyrek yüzyıl boyunca Hō nen, Saf Topraklar yolunda geniş çapta ders verdi ve ciltler dolusu yazı yazdı. Etrafında küçük bir mürit ve sıradan takipçi topluluğu topladı. Ayrıca, soylulara vaaz vererek ve hizmet ederek, ulusal tapınak Tō daiji’de ders vererek ve tahtın naibi Kuj ō Kanezane’nin kişisel papazı olarak çağının en saygın din adamlarından biri oldu .

Hō nen’in bu dönemdeki en önemli bestesi Senchaku hongan nembutsu sh ū idi ( orijinal yeminin seçilen Nembutsu’su üzerine inceleme ). Naip Kanezane’nin isteği üzerine 1198’de bestelenen bu eser, hem teori hem de pratik açısından bağımsız bir Saf Toprak hareketinin ilkelerini oluşturur. Budizmi iki yola ayırır, aydınlanmaya giden zor yol, çökmekte olan bir dharma çağında pratik değildir ve herkes için kolay yol, Saf Topraklarda yeniden doğuş yolu. Dahası, Hō nen’in çalışması bir Saf Ülke okulunun ( Jō dosh ū) meşruiyetini koruyor.) ve bu okulun ataerkil soyunu ve kutsal kitap kanonunu belirler. Aynı zamanda, Saf Ülke yeniden doğuşunun tüm olası yolları arasında, Amida’nın adını anmanın nembutsu’nun, özellikle Amida Buddha tarafından seçilen ve garanti edilen uygulama olduğunu, çünkü bu herkes için mevcut olan en kolay uygulama olduğunu gösterir . Dahası, Senchakushū , okuyucularını, Amida’nın Saf Topraklarında yeniden doğuştan ve hem bu yaşamın hem de gelecekteki sayısız göçün acılarından özgürleşmekten faydalanmak için Nembutsu’yu sürekli dudaklarında tutmaya teşvik eder.

Hō nen’in takipçiliği ve etkisi, yerleşik manastır tarikatları tarafından bir meydan okuma olarak görülecek kadar büyük hale geldi. Onun Pure Land öğretileri, inançlarının temellerini reddetti ve Pure Land okulu için meşruiyet iddiası, onların en sevilen varsayımlarından biri karşısında uçtu: meşru bir Budist kurumu yalnızca imparator kurabilirdi. Bu kızgınlıklar, 1204’te Tendai tarikatının rahipleri, Hōnen’in hareketini bastırmak için başrahiplerine dilekçe verdiklerinde ciddi bir hal aldı . Hō nen , öğrencilerine yedi maddelik bir rehin (Shichikaj ō) empoze ederek yanıt verdi.Seikai) Budizm’in diğer okullarını eleştirmek, Budist ilkelerin çiğnenmesini teşvik etmek (Nembutsu’ya güvenenlerin kötülük yapmaktan korkmamaları gerektiği bahanesiyle) ve sapkın doktrinleri yanlış bir şekilde iddia ederken yaymak gibi aşırılıklardan kaçınmak. efendileri Hō nen’inkiler.

Bu, Tendai düzenini bir süre yatıştırdı, ancak ertesi yıl (1205) Nara’nın güçlü Kōfukuji tarikatı, Cloistered Emperor Go-Toba’ya Hōnen’in hareketini dokuz belirli sapkınlık ve ihlalle suçlayan ve talep eden resmi bir dilekçe sundu . onun bastırılması. Bu Kōfukuji dilekçesi ( Kōfukuji sōjō ), Hōnen ve takipçilerini (1) yeni bir Budist okulu veya mezhebi kurma cüretinde bulunmakla, (2) yeni ve yetkisiz ikonlar yapmakla, (3 ) Śā’yı ihmal etmekle suçladı . kyamuni Buddha, (4) nembutsu dışındaki uygulamaları kınamak , (5) Shint’i reddetmektanrılar, (6) yeniden doğuş aracı olarak nembutsu dışındaki uygulamaları reddederek Saf Toprak öğretilerini çarpıtmak , (7) üstün meditatif ve tefekkür nembutsu’yu aşağı invokasyonel nembutsu lehine reddederek nembutsu’yu yanlış tanıtmak , (8) Buda’nın manastır topluluğunu reddetmek ve disiplin ve (9) ulusta kargaşa ve isyana kışkırtmak.

İmparator tarafından acil bir işlem yapılmadı ve Hō nen , saray çevrelerinde büyük saygı gördüğü için bu fırtınayı pekala atlatabilirdi. Ancak 1206’nın sonlarında, müritlerinden ikisi, ciddi yankıları olan bir düşüncesizliğe girişti. Go-Toba’nın yokluğunda rahipler Anraku ve Jūren, imparatorun hanımlarına gece boyunca devam eden bir Saf Toprak adanmışlık hizmetinde liderlik ettiler. Kıskanç imparator öfkeliydi ve Kō fukuji rahiplerinin taleplerini kabul etti . 1207’nin başlarında Jū ren ve Anraku idam edildi, özel nembutsu ekimi yasaklandı ve Hō nen ve birkaç öğrencisi uzak illere sürgüne gönderildi. Ho _nen’in 1211’in sonlarına kadar başkente dönmesine izin verilmedi ve bundan kısa bir süre sonra 1212’nin ilk ayında öldü. Ölümünden iki gün önce öğrencisi Genchi’ye (1182 – 1238) son vasiyetini (Ichimai kish ō ) yazdırdı . pazartesi ) Şöyle başlıyor: “Benim öğretim, ne Çin ve Japonya’nın bilgeleri tarafından öğretilen tefekkür nembutsu ne de öğrenilmiş meditatif nembutsu yoluyla aydınlanmadır . Yeniden doğuş amacıyla ‘Namu Amida Butsu’ demekten başka bir şey değildir. O yeniden doğuşu gerçekleştireceğine dair tek bir şüphe olmadan Saf Topraklarda.” Dudaklarında Nembutsu ile ve müritlerine göre, Saf Toprakların yeniden doğuşunun uğurlu belirtileri arasında öldü. Yetmiş dokuz yaşındaydı.

Bu olaylar, Saf Toprak hareketinin önündeki ağır engellerdi, ancak Saf Toprak inancının büyük bir dalgası haline gelecek olan şeyi durdurmadılar. Hō nen’in baş müritlerinden bazıları , özellikle Benchō (1162 – 1238) ve Shinran (1173 – 1263), mesajını eyaletlere taşıdı ve Saf Toprak toplulukları örgütledi. Bunlar daha sonra etkili Jishū ve son derece popüler Jō doshū ( Pure Land) ve Jō do Shinshū ( True Pure Land) mezhepleri olarak kuruldu .

Hō nen, Japonya’nın dini yaşamında kapsamlı değişiklikler başlatmasına rağmen , o bir devrimci değildi. Zamanında çok saygı duyulan bir din adamıydı, bursuyla takdir edildi ve dindarlığıyla hem din adamları hem de laikler tarafından saygı gördü. Bazı yönlerden, son derece muhafazakardı. Takipçilerini yalnızca dua amaçlı nembutsu yetiştirmeye teşvik etmesine rağmen , kendisi manastırın bekaret ve yoksulluk yeminlerini asla terk etmedi ve hayatının sonuna kadar tefekkür nembutsu geliştirdi . Yine de, zamanının manastır, elitist Budizminden kesin olarak koptu. İlk bağımsız Pure Land Budist hareketi için hem entelektüel temelleri hem de ilham veren kişisel liderliğini sağladı.